《灵枢经》八卦九宫定人体方位侃识 ——兼议左肝右肺 金栋 河北省河间市人民医院主任中医师
图1《九宫八风篇》首图 图2《九宫八风篇》首图(合二为一) 【说明】以上九个圆圈,即为九宫的图示。根据各宫位所标志的方向和节气,可以推测四时风向的差异,因此也可以作为八风来路的图解。 九宫图的中央一宫(中宫),是周围八宫的指导核心。古人观察天象,认为北极星(古称“太一”)位恒居北方,可以作为测定方向的唯一标准,因为确认了北方,其相对面就是南方,然后左东、右西以及四隅,自然形成了四面八方,所以九宫图确立北极星为中宫。此外,中宫并以北斗星围绕北极星旋转运行的规律,作为测定方向的指针,根据“斗柄”旋指的八宫方位,便能推知四时节气的变迁,以及来自八方气象的变化,所以古有“斗柄指东,天下皆春”的谚语。总之,北极星位为定向的标准,北斗星(斗柄)为指向的方针,二者一“体”一“用”,主持中宫。 图中周围各圈内所排列的乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑字样,是《周易》八卦的名称,在此作为八个方位的特征,以标示一年之中阴阳消长、升降、进退的不同阶段,来说明四时气候的变迁。八卦的位置,是按照其五行属性,分列于八个方位,坎卦属水,位居北方;离卦属火,位居南方;震卦属木,位居东方;巽卦亦属木,位居东南方;兑卦属金,位居西方;乾卦亦属金,位居西北方;坤卦属土,位居西南方;艮卦亦属土,位居东北方。图中各圈内的右侧标有不同的节气名称,这也与八卦的阴阳五行属性有关。震卦在东方应春分节,离卦在南方应夏至节,兑卦在西方应秋分节,坎卦在北方应冬至节,艮卦在东北方应立春节,巽卦在东南方应立夏节,坤卦在西南方应立秋节,乾卦在西北方应立冬节。 圆心左侧的字样,如“阴洛”、“仓门”等分别为九宫名称,这名称的意义,与各宫所代表的不同时序有关。如倪冲玉说:“坎宫名叶蛰者,冬令主蛰封藏,至一阳初动之时(按:指冬至节),蛰虫始振,故名曰叶蛰。艮宫名天留者,艮为山,正而不动,因以为名。震宫为仓门者,仓,藏也,天地万物之气收藏,至东方春令而始震动开辟,故名仓门。巽宫名阴洛者,洛书以二四为肩,巽宫位居东南,而主四月,因以为名。离宫名天宫者,日月丽天,主离明在上之象,因以为名。坤宫名玄委者,坤为地,玄,幽远也,委,随顺也,地道幽远柔顺,是以名之。兑宫名仓果者,果,实也,万物至秋而收藏成实,是以名之。乾宫名新洛者,新,始也,洛书戴九履一,一乃乾之始也。此九宫之位应于八方四时,各随时而命名也。” 图下于每一宫各标有一个数字,其排列的形式是:“上九下一,左三右七,二四为肩,六八为足,五居中央。”这就做洛书九宫数(金栋按:应该叫做九宫数,加上“洛书”二字,应是宋儒所为),出于《周书》洪范所载。这些数字中,一、三、五、七、九为奇数,亦称阳数;二、四、六、八、十为偶数,亦称阴数。阳数为主,位居四正(东、南、西、北),代表天气;阴数为辅,位居四隅(东南方、西南方、西北方、东北方),代表地气;“五”居一、三、七、九的中间,属于土气,为五行生数之祖,位于中宫,而寄往四隅。如《运气论奥谚解》说:“土居中央而寄往四维”,“四维者,四隅也。”(见卷四,《论生成数第十》)。这些数字的多寡,标志着四时气候寒温的变化,和一天晨昏昼夜光热的强弱。因此,对于八方风向的来路及其性质的刚柔、寒热、燥湿等差异,也就推测有方了。 ——河北医学院校释《灵枢经校释》第2版 西医对人体有解剖学定位,而中医亦有定位,但不是解剖学定位而是方位定位。中医经典《内经》虽未明述人体方位定位,但通过对《内经》相关篇章的研读学习、详玩揣摩,则会发现《内经》暗含有人体方位定位的相关内容,散见于《素问·阴阳应象大论》、《刺禁论》、《方盛衰论》及《灵枢·九宫八风篇》、《九针论》等篇章。其中,尤以《九宫八风篇》的两个首图(图1)为人体方位定位奠定了基础。其定位的理论依据是由“天人相应”整体观及比类取象推演而来,与人体解剖无关。即 面南而立,左东右西,上南下北。与现代地图方位正相反。 古人非常注重“天人合一”,医家则讲“天人相应”之整体观,即人上应于天(天道)。所谓天人合一,具体到医学如《内经》而言,指人的行为及人体的结构与生理功能必须上应于天(天道——天体宇宙的自然变化规律),从而达到相通、相应、相和谐与统一及一致。天体是个大宇宙,人体是个小宇宙,为了达到天人合一,所以《内经》有许多“天人相应”比类取象之推演,以求做到相通、相应、相和谐与统一及一致(但临床是否如此,则全然不顾)。《内经》的表述则是“人与天地相应者也”(《灵枢·邪客》)、“人与天地相参也,与日月相应也”(《灵枢·岁露论》),所以才有了《素问·阴阳应象大论》整篇的比类取象推演,才有了“三而成天,三而成地,三而成人,三而三之,合则为九。九分为九野,九野为九脏。故形脏四,神脏五,合为九脏,以应之也”(《素问·六节脏象论》)人体九脏之来源,才有了“人之合于天道也”(《灵枢·经别》)、“人之肢节,以应天地奈何”(《灵枢·邪客》)及“行有经纪,周有道理,与天合同……血脉营卫,周流不休,上应星宿,下应经数”(《灵枢·痈疽》)等等天人相应整体观思想及比类取象之推演,以此而推演出人体有五脏六腑、九脏、十二经脉、二十八脉、三百六十五络等结构及“肝生于左,肺藏于右”(《素问·刺禁论》)等生理特征。而“肝左肺右”等脏腑气机升降的生理特征则与八卦方位有关,见于《灵枢经·九宫八风篇》之首图。 《九宫八风篇》八卦九宫定人体方位具体之方法如下: 面南而立人居中央招摇宫,以震、兑、离、坎四正卦(宫),定东、西、南、北之四正(方),以配肝、心、肺、肾之四脏及木、火、金、水之四行,中央招摇宫脾土应之。以巽、坤、艮、乾四隅卦(宫),定东南、西南、东北、西北之四隅(角)。 人体为什么必须采取“面南(或南面)而立”呢?对于这个问题,经典早有明述。如《素问·阴阳离合论》说“圣人南面而立”,是因为“圣人南面而听天下,向明而治”(《易·说卦传》),这是中国传统的思维模式或定式,对后世影响巨大。 《素问·阴阳应象大论》说“左右者,阴阳之道路也”(《五运行大论》同),此实指天体宇宙(日——太阳)的运行规律,即“左升右降”,故《素问·方盛衰论》有“阳从左,阴从右”之说。因为太阳每天从东方升起,由西方落下,故左升之阳位居东方,右降之阴位居西方。如何观察到天体宇宙的运行规律是“左升右降”呢?惟面南而立矣!据“天人相应”整体观思想,人体面南而立以应之,即人居中央,左东右西,上(前)南下(后)北,故有《素问·刺禁论》所说“肝生于左,肺藏于右,心部于表,肾治于里,脾为之使”附五行、五方比类取象推演之五脏左右上下、气机升降分布运转规律。肝木东居左,肺金西居右,即肝气居左主升发,以升为顺,肺气居右主肃降,以降为和。五脏气机升降、环周旋转,以应天道运行变化之规律,与解剖和干?如下图(图3、图4):
图3脏腑气机升降图 图4 《素问·刺禁论》“肝左肺右”图 《灵枢·九宫八风篇》所示八卦方位与季节,与战国时期《易·说卦传》“帝出乎震”(宋儒据此推演出文王后天八卦图)这一章有微妙关系。虽《说卦传》中亦有八卦五行比类取象之推演,如“坎为水”、“离为火”,但并未明示其配属关系且亦非齐全。而八卦与五行相配,实源于西汉京房《京氏易传》八宫卦气说;太一游九宫,则是受《易纬·乾凿度》“太一下九宫”之说而来;八卦气对自然界与人体的影响,则与《易纬·通卦验》有关。比对京房《京氏易传》八宫卦气说与五行相配图(图5),则《素问·刺禁论》“肝左肺右”等五脏分布规律一目了然。如下图:
图5八卦配五行图 图6朱熹《周易本义》文王后天八卦图 文王后天八卦图乃宋人据《易·说卦传》推演而来,见于朱熹《周易本义》九个首图之一。 《易·说卦传》说:“帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。万物出乎震,震,东方也。齐乎巽,巽,东南也。齐也者,言万物之絜齐也。离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也。圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤。兑,正秋也,万物皆所说也,故曰说言乎兑。战乎乾,乾,西北之卦也,言阴阳相薄也。坎者,水也,正北方之卦也。劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎。艮,东北之卦也,万物之所成终而所成始也,故曰成言乎艮。” 《易·说卦传》这一章所说的八卦模型,是中国传统思维方式的模型,对后世的影响巨大。这个模型就是被后人称为后天八卦的八卦模型。这个模型虽然在《说卦传》里就已经排定了,但在当时并没有被称为“后天八卦”或“文王八卦”,直到邵雍在《观物外篇》中说“起震终艮一节,明文王八卦也”,认为这是文王八卦,是地道,是从伏羲八卦天道发展而来,它才被命名为“后天八卦”或“文王八卦”。(张其成《张其成全解周易》) 又,《灵枢·九宫八风》篇首图有九个(1~9)数字,分别居于九个不同方位,按照一定的顺序运转(太一游九宫),配以八卦,加上中央宫,数术家谓之九宫(图7)。所谓九宫,它包含着一个神话在内,即天神坐着北斗这架车子,巡视八方,每方有一处宫室,以为帝之行宫,恐怕这就是取名曰“宫”的本义(张灿玾《黄帝内经文献研究》)。九宫之名,虽不知确切记载于何时何书,或最早见于《易纬·乾凿度》(图8:太一取其数以行九宫)。九宫数,或由戴德《大戴礼记·明堂》九室(图9:二九四,七五三,六一八)而来,宋儒谓之洛书(图10)。如下图:
图7九宫图 图8郑玄注《九宫图》
图9戴德 《大戴礼记》明堂九室图 图10朱熹《周易本义》洛书 汉代又有人将九宫数与八卦相配。早在《周易·说卦传》中,已按阴阳五行说将八卦与季节(四时八节)、方位(四正八方)相配,此即文王后天八卦方位。东汉纬书《周易乾凿度》对此论述更为明确,说:“震生物于东方,位在二月;巽散之于东南,位在四月;离长之于南方,位在五月;坤养之于西南方,位在六月;兑收之于西方,位在八月;乾制于西北方,位在十月;坎藏之于北方,位在十一月;艮终始之于东北,位在十二月。”《说卦传》虽将八卦配于八方,但没有提到以数字与之相配。《乾凿度》则以九宫数与八卦方位相结合,提出“太一行九宫”的说法:“易一阴一阳,合之为十五,之谓道。阳变七之九,阴变八之六,亦合于十五,则彖变之数若一。阳动而进,变七之九,象其气之息也。阴动而退,变八之六,象其气之消也。故太一取其数以行九宫,四正四维皆合于十五。”太一是汉朝祭祀的最高神,居住上天北极紫微宫中,主管阴阳气数之消息。汉人又认为八卦是太一神在地上八方的使者,因此太一神要按时下行,巡游八卦九宫,犹如古代天子巡视天下九州。太一下巡八卦的次序,正好是按九宫之数,先视察坎、坤、震、巽四宫,入中宫休息,再巡视乾、兑、艮、离四宫,然后上返紫宫。因此东汉郑玄注解《乾凿度》“太一取其数以行九宫”,称:“太一者,北辰之神名也。下行八卦之宫,每四乃还于中央。中央者,北辰之所居,故谓之九宫。天数大分,以阳出,以阴入。阳起于子,阴起于午。是以太一下九宫,从坎宫始,自此而从于坤宫,又自此而从于震宫,又自此而从于巽宫。所行半矣,还息于中央之宫。既又自此而从于乾宫,又自此而从于兑宫,又自此而从于艮宫,又自此而从于离宫。行则周矣,上游息于太一之星,而返于紫宫。行起从坎宫始,终于离宫也。”(《后汉书·张衡传》注引)。由此可见,明堂九室和八卦方位,原是战国秦汉间阴阳五行家所杜撰的社会制度和世界模式。后来有人为其配上数学幻方,从而形成所谓的九宫数。但是无论戴德还是郑玄,都没有说过九宫数与河图、洛书有什么关系。——朱伯崑《周易通释》 有人说“面南”和“南面”不一样,甚至相反。同道怎么看? 以南北分阴阳,则南为阳北为阴,所以张介宾说“南面而立者,正阴阳之向背也”(《类经》),马莳说“人有形体,以心胸为前、为南,以腰肾为后、为北”(《素问注证发微》)。以此推论,“面南”和“南面”是否一样?因为南面(或前面)明亮、光明,“前曰广明”(《素问·阴阳离合论》),属阳而配离卦。离为火,光明盛大之意,所以圣人治理天下,“向明而治”。“向明而治”之“颜面”应该冲向何方?不正是“面南”吗?所以《易·说卦传》说“圣人南面而听天下,向明而治”,不正是这个意思吗!怎么会不一样、怎么会相反呢? 《灵枢·九针论》黄帝问“身形应九野(九宫)奈何?”以岐伯所答之内容“左足应立春……左胁应春分……左手应立夏”等与《九宫八风篇》之首图对照,其定位不正是“面南而立”吗!? 黄帝(圣人)燕坐明堂,临观八极,正八风之气而听天下,理朝政,向明而治。并问人体五脏阴阳经脉之理,汤液醪醴针刺之法,以体恤百姓万民之病痛。——黄帝是否面南背北而坐? 有人想当然的说,为什么必须“面南而立”为正确定位方式?我还说面北、面东、面西呢!这些想当然的说法或想法,与《内经》之义是否想去甚远!?
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